Tuhan tidak ada? Kenapa?

Pertanyaan “Jika Tuhan tidak ada, mengapa aku memikirkan-Nya sejauh ini?” merupakan sebuah paradoks eksistensial yang secara tidak langsung membenturkan pengalaman subyektif manusia dengan klaim metafisik tentang ketidakberadaan Tuhan. Di satu sisi, klaim ateistik menyatakan bahwa Tuhan tidak eksis secara ontologis. Di sisi lain, kesadaran manusia yang terus-menerus memikirkan Tuhan menjadi bukti adanya ruang dalam diri manusia yang terisi oleh pertanyaan tentang Dia. Hal ini menimbulkan persoalan mendasar: apakah keberadaan pemikiran tentang Tuhan dapat dijadikan basis bagi kemungkinan adanya Tuhan, atau apakah ini hanyalah artefak psikologis belaka yang muncul dari kebutuhan eksistensial manusia? Pertama, secara fenomenologis, kesadaran manusia tentang Tuhan tidak dapat dipisahkan dari pengalaman keterbatasan diri. Ketika manusia berhadapan dengan keagungan semesta, keindahan yang melampaui rasionalitas, atau bahkan ketakutan akan kematian, muncul sebuah ruang di mana manusia ingin melampaui dirinya sendiri. Paul Tillich dalam The Courage to Be menegaskan bahwa Tuhan hadir dalam struktur keberadaan manusia melalui “ultimate concern”, sebuah keterarahan pada yang mutlak yang menjadi pusat eksistensi manusia. Artinya, meskipun secara empiris Tuhan tidak tampak, namun orientasi kesadaran manusia menunjukkan bahwa ide tentang Tuhan telah menjadi bagian struktural dari keberadaan manusia.

Namun, orientasi struktural ini dapat pula dipandang sebagai hasil konstruksi budaya dan psikologis manusia. Sigmund Freud dalam The Future of an Illusion berpendapat bahwa Tuhan adalah proyeksi psikologis manusia untuk menghadapi rasa takut dan ketidakberdayaan. Dengan demikian, pemikiran tentang Tuhan bukanlah indikasi ontologis tentang keberadaan-Nya, melainkan refleksi ketakutan dan kebutuhan manusia untuk merasa aman. Argumen Freud ini mengandaikan bahwa keberadaan ide tentang Tuhan tidak berimplikasi pada keberadaan Tuhan itu sendiri, sebagaimana pemikiran manusia tentang naga tidak menjadi bukti eksistensi naga. Pertanyaannya, apakah ide tentang Tuhan dapat disamakan dengan ide tentang objek fiksi seperti naga? Ide tentang Tuhan bukan hanya sekadar konsep imajinatif, melainkan sebuah horizon makna yang mengarahkan manusia dalam bertindak, menilai baik-buruk, dan membentuk relasi sosial. Oleh sebab itu, pemikiran tentang Tuhan bukan hanya ide spekulatif, melainkan sebuah realitas transendental yang memiliki fungsi eksistensial dalam kehidupan manusia. Emmanuel Levinas dalam Totality and Infinity bahkan menunjukkan bahwa keterbukaan manusia terhadap yang Tak Terbatas menjadi dasar etika, dan dalam keterbukaan ini manusia menemukan hubungan dengan sesuatu yang lebih dari dirinya. Maka, kesadaran akan Tuhan, meskipun tidak dapat dibuktikan secara empiris, memiliki nilai epistemik dalam memaknai eksistensi manusia.

Selanjutnya, dalam perspektif eksistensial, pertanyaan tentang Tuhan merupakan bentuk kejujuran manusia dalam menghadapi absurditas hidup. Albert Camus dalam The Myth of Sisyphus menyatakan bahwa absurditas muncul ketika manusia menginginkan makna dalam semesta yang diam, dan Tuhan adalah simbol dari pencarian makna tersebut. Jika Tuhan tidak ada, maka upaya manusia memikirkan Tuhan merupakan bentuk perlawanan terhadap absurditas itu sendiri. Camus akan menegaskan bahwa dalam ketiadaan Tuhan, manusia harus berani mengakui absurditas dan terus hidup dengan pemberontakan. Namun, secara ironis, bahkan dalam penolakan akan Tuhan, manusia masih menjadikan ide tentang Tuhan sebagai medan pergulatan eksistensialnya, sehingga “ketidakberadaan” Tuhan menjadi ruang reflektif bagi manusia untuk mendefinisikan dirinya. Dari sisi teologi filosofis, Anselmus dalam Proslogion mengajukan ontological argument bahwa Tuhan adalah sesuatu yang tidak dapat dipikirkan sesuatu yang lebih besar daripadanya, dan eksistensi dalam realitas lebih besar daripada eksistensi dalam pikiran saja, sehingga Tuhan harus ada. Kritik Immanuel Kant terhadap argumen ini menunjukkan bahwa eksistensi bukanlah predikat yang menambah isi pengertian tentang sesuatu. Namun demikian, adanya pemikiran tentang Tuhan sebagai ide tentang sesuatu yang paling mutlak tetap memiliki kedalaman filosofis karena ide tersebut muncul secara universal dalam kebudayaan manusia, menunjukkan adanya arketipe kolektif yang bersifat transkultural.

Jika Tuhan benar-benar tidak ada, maka secara logis tidak ada yang akan menuntut manusia untuk memikirkan-Nya. Namun, fakta bahwa manusia dari berbagai latar belakang budaya dan sejarah terus memikirkan Tuhan menunjukkan adanya kebutuhan epistemik dan eksistensial dalam diri manusia yang tidak dapat dihapuskan begitu saja. Hal ini menunjukkan adanya “jejak ketidakhadiran” Tuhan dalam kesadaran manusia, seperti konsep trace dalam pemikiran Derrida, yang mengandaikan bahwa ketidakhadiran tidak sepenuhnya merupakan ketiadaan, tetapi meninggalkan jejak yang menjadi penanda bahwa ada sesuatu yang dicari manusia. Selain itu, pemikiran tentang Tuhan juga menjadi ruang untuk mempertanyakan moralitas. Jika Tuhan tidak ada, apakah semua hal diperbolehkan? Pertanyaan Dostoyevsky ini bukanlah pertanyaan kosong, sebab ketiadaan Tuhan membawa manusia pada relativisme moral. Manusia menjadi pusat penentu nilai tanpa acuan transenden. Jean-Paul Sartre berargumen bahwa dalam ketiadaan Tuhan, manusia memiliki kebebasan absolut, tetapi kebebasan ini juga membawa kecemasan eksistensial karena manusia menjadi pencipta nilai bagi dirinya sendiri. Dalam praktiknya, manusia tetap membutuhkan horizon nilai yang lebih besar daripada dirinya untuk menjalani hidup bersama secara etis. Dalam kerangka ini, pemikiran tentang Tuhan menjadi kerangka reflektif atas moralitas manusia.

Lebih jauh, jika Tuhan tidak ada, bagaimana manusia menjelaskan kerinduan mendalam akan keabadian dan makna? Viktor Frankl dalam Man’s Search for Meaning menunjukkan bahwa pencarian makna merupakan kebutuhan eksistensial manusia yang tidak dapat dihilangkan bahkan dalam kondisi paling tragis. Pencarian makna ini sering kali diarahkan kepada sesuatu yang transenden, yang oleh banyak manusia disebut sebagai Tuhan. Jika Tuhan tidak ada, maka kerinduan akan makna ini menjadi tidak lebih dari ilusi, tetapi manusia tetap tidak bisa menghindar dari kerinduan itu. Hal ini menunjukkan adanya keterikatan antara kondisi eksistensial manusia dan kemungkinan adanya sesuatu yang transenden. Apakah mungkin pemikiran manusia tentang Tuhan hanyalah hasil evolusi neurobiologis yang membantu manusia bertahan hidup? Cognitive Science of Religion (CSR) menjelaskan bahwa kecenderungan manusia untuk memercayai agen-agen supernatural merupakan hasil sampingan dari mekanisme otak dalam mendeteksi pola dan agen di lingkungannya. Namun, penjelasan ini hanya menjelaskan “bagaimana” manusia memikirkan Tuhan, bukan “mengapa” manusia merasa perlu memikirkan Tuhan. Penjelasan kognitif tidak meniadakan kemungkinan bahwa kerinduan manusia pada Tuhan berkaitan dengan realitas transenden.

Maka, ketika aku bertanya “Jika Tuhan tidak ada, mengapa aku memikirkan-Nya sejauh ini?”, aku sedang berhadapan dengan realitas bahwa kesadaranku terus-menerus bersinggungan dengan pertanyaan tentang Tuhan. Kesadaran ini tidak muncul dalam ruang hampa, tetapi dalam pergulatan dengan keinginan akan makna, keadilan, dan kebaikan yang melampaui diriku sendiri. Jika Tuhan benar-benar tidak ada, maka keberadaanku sebagai makhluk yang terus memikirkan Tuhan menjadi ironi terbesar dalam semesta. Mengapa evolusi menghadirkan spesies yang memiliki kapasitas untuk merindukan sesuatu yang tidak pernah ada? Dalam perspektif transendental Kantian, meskipun eksistensi Tuhan tidak dapat dibuktikan secara teoretis, ide tentang Tuhan menjadi postulat praktis bagi akal budi dalam rangka penegakan moralitas. Dengan demikian, ide tentang Tuhan memiliki fungsi regulatif dalam kehidupan manusia. Hal ini berarti, bahkan jika Tuhan tidak dapat dibuktikan secara empiris, keberadaan pemikiran tentang Tuhan tetap memiliki nilai penting dalam kehidupan manusia.

Kesimpulannya, pertanyaan “Jika Tuhan tidak ada, mengapa aku memikirkan-Nya sejauh ini?” bukan hanya pertanyaan retoris, melainkan membuka ruang refleksi mendalam tentang kondisi eksistensial manusia. Pemikiran tentang Tuhan menjadi tanda adanya kehampaan dalam diri manusia yang tidak dapat diisi oleh hal lain selain sesuatu yang bersifat mutlak. Keberadaan pemikiran ini dapat dipahami sebagai jejak kemungkinan adanya Tuhan dalam diri manusia, atau sebagai ilusi psikologis yang tidak pernah bisa dibunuh sepenuhnya oleh rasionalitas manusia. Namun, apapun jawabannya, fakta bahwa manusia terus memikirkan Tuhan menunjukkan adanya kerinduan mendalam yang menjadi bagian dari struktur kesadaran manusia itu sendiri. Dengan demikian, ketegangan antara ketidakberadaan Tuhan dan kehadiran pemikiran tentang Tuhan menjadi ruang etis dan eksistensial bagi manusia untuk terus menggumulkan siapa dirinya dan apa makna keberadaannya di tengah semesta yang senyap. Mungkin, pada akhirnya, justru dalam ketidakpastian dan pertanyaan yang tak selesai inilah manusia menemukan ruang perjumpaan yang paling jujur dengan dirinya sendiri dan dengan misteri yang terus ia sebut sebagai “Tuhan”.